但为什么这“李白”却偏偏能合二为一呢
当然，这所谓的“不可以并”绝非是什么审美倾向与笔力的问题屈子庄子都是文学史上开天辟地的绝顶宗师，绝不必对他们的才气有什么怀疑。他们之所以执守于自己的风格而不能兼得，原因并不在于审美的情趣，而在于某种深沉且不可兼容的价值倾向。
所谓“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道”，于庄子而言，他文字中那种凌凌然若乘天地之正而御六气之辩，汪洋恣肆而无所凭借的自由与潇洒，唯有在遗世独立的离群索居之中才能获得。
出世的孤寂静是庄子美学的根本，一旦入世，人心就会沾染感情；一旦沾染感情，那飘逸空灵的美便一去而不复返逍遥与飘渺与其说是文字修辞的技巧，倒不如说是主观精神的自在；血淋淋的实际却永远是黯淡而黑暗，如若倾注了过多的情感，遭遇了太为真挚的共情，那么在憔悴与悲愤的心境之中，还如何能乘风而起，飞扬而横绝四海
现实的引力实在是太沉重了，足以令一切飞扬跳脱的梦想都砰然坠地。
但对于屈原而言，他无上的美却恰恰在于他的深情。屈原的想象同样瑰丽灿烂，汪洋恣肆处绝不逊于逍遥游；但纵览天问、九歌、离骚，无论诗人如何的歌咏山精鬼魅神明魂灵，可徜徉于光怪陆离的彼岸神国之时，却始终念念不能忘却“哀民生之多艰”、“民离散而相失”，情深不知所起，但屈子牵系凡间的乱离与纷扰，却永远不会有庄周那样的自由。
概而论之，庄子出世而屈子入世，庄子忘情而屈子深情，两人都在美学上抵达了某个不可逾越的高峰，但正因为是不可逾越的高峰，因此彼此可以瞻望可以欣赏，却绝难融合忘情者如何深情入世者如何出世强行汇合寒冰与烈火，唯有走火入魔而已。
所以，所以自风、骚以来数千年，有人取法庄周而有人师从屈子，深切参悟各有所得，都能写出洋洋洒洒名垂千古的不朽巨作。但从没有人能跨越这深情与忘情的界限，兼备这两种文学的瑰丽与飘逸。毕竟，向沉重现实倾注感情，则心灵永远不得自在；心灵如若自在，则难免忘情于沉重的现实，这不应该是文艺的铁律么
除非，除非现实不再沉重，而足以令想象振翅而飞翔。
所以，这才是真正的，盛世的底色。
文艺为时代之先声，再出色的诗人也不能唱出脱离于时代的歌。李白之所以能兼有屈、庄之美，正因为那飘扬高举、恢弘不可一世的盛唐。至玄宗开元全盛之时，“米斗至十三文，青齐谷斗至五文。天下无贵物”，海内富实而社稷治平，整个华夏的文化与经济臻至了它的鼎盛，乃至于几乎接近了儒家梦想中“三代”的政治。
在这样的鼎盛之下，一切仿佛都是明朗、轻快而又无拘无束的，短暂的挫折无碍于长久的美好；时代绚烂飞扬的少年气概勃勃腾发，而现实竟然表现出了繁盛下的温柔。所以当诗人以饱满炽热的感情注目这个世界时，他竟尔能不被粗粝的现实所伤，依旧保有某种天真。
只有这种近乎于纯稚的天真，才能同时驾驭屈原的瑰丽与庄子的超脱；但也唯有繁华强盛到匪夷所思，以至于短暂超出了几千年常理的时代，才能孕育出这样的天真。一旦那个时代过去了，那么再充沛丰裕的才力，也无法回顾那样的气概，所谓“文章关气运，非人力”，诚斯言也。
所以，李白只是盛唐的偶然而已。所谓“青莲兴会标举，非学可得”，那是可能而不可习、可至而不可悟的天才之美。这样的美在历史中是昙花一现的，正如盛唐在历史中昙花一现。
在开元数十年如梦的盛世之后，唐人的诗歌亦随之大变，渐渐尚俗而尚怪。现实再次变得残酷而严苛，于是归隐与入世的矛盾再次显现，尽管入世的经纶已然不绝于口，但审美的意趣却转而青睐于细腻而华美的情感。
这当然是一种千姿百态的美，但尽态极妍的华美之后却是惨淡的现实文人们的目光已经远离了沙场远离了边疆，远离了错综复杂却生机勃勃的人世间，而更多专注于某种狭细与舒适的心境；征服与开拓的心境日渐消磨，转而演变为逃遁与孤芳自赏的自爱与自怜，对纤细柔媚情感无止尽的探索与品味。