不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。
尚贤则争兴，货难得则民为盗。此二者，皆起于心之所欲也。故圣人在上，不使人尚贤，不贵难得之货。不见此二者，则能使心不乱而已矣。尚贤则善也，不贵难得之货容，为盗，恶也。二者皆不欲，何也？盖善者恶之对也，有善则必有其恶，皆使善恶俱忘也。世之言欲者有二焉：有可欲之欲，有不可欲之欲。若孟子谓“可欲之谓善”，若目之于色，耳之于声，鼻之于臭，是不可欲之欲也。谷，能受也；欠者，不足也。能受而能当，患不足者，欲也。老子曰：“不尚贤使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使心不乱。”此老子不该不偏，一曲之言也。盖先王不尚贤，亦非不尚贤；不贵难得之货，亦非不贵难得之货；不见可欲，亦非不见可欲。虽然，老子之所言，形而上者也。不尚贤，则不累于为善；不贵难得之货，则不累于为利。惟其如此，故能不见可欲。孟子曰：“可欲之谓善。”夫善，积而充之，至于神，及其至于神，则不见可欲矣。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
夫虚其心，所以明不尚贤；实其腹，所以不贵难得之货；强其骨，所以明不见可欲。夫人之心，皆有贤不肖之别，尚贤，不肖则有所争矣。故虚其心，则无贤不肖之辨，而所以不尚贤也。腹者，能纳物者也；能纳物则贵难得之货矣；贵难得之货，则民为盗矣。腹既实，则虽有难得之货，亦财、声、色而已。凡所可欲者，皆为欲。弱其志，所以无求。强其骨，所以有立。惟其无求也，故不见可欲而有立矣；无所求而有所立，君子之所贵也。惟其能贵于此，则无不治矣。
常使民无知无欲，
虚其心，弱其志，使民无知也。实其腹，强其骨，使民无欲也。
使夫知者不敢为也，
民贪其莫皆无知无欲，虽有知者，亦不敢为也。
为无为，则无不治矣。
有为无所为，无为无不为。圣人为无为，则无不治矣。
第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
道有体有用，体者，元气之不动；用者，冲气运行于天地之间。其冲气至虚而一，在天则为天五，在地则为地六。盖冲气为元气之所生，既至虚而一，则或如不盈。冲气以天一为主，故从水；天地之中也，故从中。又水平而中，不盈而平者，冲也。渊兮似万物之宗。渊，深也，道之为物，渊深而能万物；不应于物，而物自恃以生，又能供万物之求。故曰“似万物之宗”。似者，不敢正名其道也。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存，
锐者，火之形；纷者，丝之形。挫其锐，圆成也；解其纷，静一也。和其光，不皦于上；同其尘，不昧于下。“湛兮似或存”，湛，静也。言其道湛静，虽不见其迹，然又似或存。彼锐则挫之，纷则解之，光则和之，尘则同之。非有也，非无也。
吾不知谁之子，象帝之先。
吾不知道是谁所生之子，象帝之先。象者，有形之始也。帝者，生物之祖也。故《系辞》曰“见乃谓之象”，“帝出乎震”，其道乃在天地之先也。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；
天地之于万物，圣人之于百姓，有爱也，有所不爱也。爱者，仁也；不爱者，亦非不仁也。惟其爱，则不留于爱，有如刍狗，当祭祀之用也，盛之以箧函，巾之以文绣，尸祝斋戒然后用之；及其既祭之后，行者践其首迹，樵者焚其支体，其天地之于万物，当春生夏长之时，如其有仁爱以及之；至秋冬万物雕落，非天地之不爱也，物理之常也。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
且圣人之于百姓，以仁义及天下，如其仁爱。及乎人事，有终始之序，有死生之变，此物理之常也。此亦物理之常，非圣人之所固为也。此非前爱而后忍，盖理之适然耳。故曰：不仁乃仁之至。庄子曰“至仁无亲”“大仁不仁”，与此合矣。
天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。
道无体也，无方也。以冲和之气，鼓动于天地之间，而生养万物；如橐钥虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
出言则有方，有体，大言所以明道也。有言则有指，指则不能无过。故多言则数穷，故不如守中以应万变。