天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
人受天而生使我有是之谓命，命之在我之谓性。不唯人之受而有是也，至草木、禽兽、昆虫、鱼鳖之类，亦禀天而有性也。然则性果何物也？曰：善而已矣。性虽均善，而不能自明，欲明其性，则在人率循而已。率其性不失，则五常之道自明。然人患不能修其五常之道以充其性，能充性而修之，则必以古圣贤之教为法而自养其心。不先修道，则不可以知命。《易》曰“穷理尽性以至于命”，《易》何以不先言命，而此何以首之？盖天生而有是性命，不修其道，亦不能明其性命也。是《中庸》与《易》之说合。此皆因中人之性言也，故曰：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。”夫教者，在中人修之则谓之教，至于圣人，则岂俟乎修而至也？若颜回者，是亦中人之性也，唯能修之不已，故庶几于圣人也。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
人之生也，皆有喜、怒、哀、乐之事。当其未发之时谓之中者，性也。能发而中喜、怒、哀、乐之节谓之和者，情也。后世多以为性为善而情为恶，夫性、情一也，性善则情亦善，谓情而不善者，设之不当而已，非情之罪也。《礼》曰：“人生而静，天之性也。感物而动，性之欲也。”则是中者，性之在我者之谓中；和者，天下同其所欲之谓和。夫所谓大本也者，性非一人之谓也，自圣人愚夫皆有是性也。达道也者，亦非止乎一人，举天下皆可以通行。致中和，天地位焉，万物育焉，此论中和之极，虽天地之大亦本乎中和之气。天位于上，地位于下，阳气下降，阴气上烝，天地之间熏然春生夏长，而万物得其生育矣。《易》曰“天地交而万物生”，其中和之致也。
仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。子曰：中庸其至矣乎！民鲜能久矣。
孔子叹此中庸为德之至，而当时之人鲜能久之。《语》亦曰：“中庸之德至矣乎，民鲜久矣。”盖孔氏重伤政化已绝，天下之人执乎一偏，中庸之道所以不能行也。
子曰：道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。子曰：道其不行矣夫。
中庸之道不行不明于世者，孔子言我固知其然矣。当孔子之时，治化已绝，处士横议，各信一偏之见，是故知贤者止知用心之切，求过于道，中庸之理所以不明不行。夫知者知其行道于世，使愚者皆可企及。贤者谓不行道于世，则当明之于己，而使不肖者皆可以法效。若舜之知，可谓能行也；颜回之择善，可谓能明也。愚不肖者固可以勉而行中庸之道矣。今因其知与贤者求过于道，是以望道而不可企及，所以圣人于此深责其知与贤者之过，而非愚不肖之罪。若伯夷、柳下惠之徒，皆非中道，故孟子但言其圣人清、和之一节耳。人孰不饮食也，然鲜能知正味，如酸醎辛苦之类，皆得其中和可也。人莫不欲行道也，鲜能知中和之理，反弃圣道而务为异行，孔子所以叹之也。
子曰：舜其大知也与？舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！